Introduzione:
Il concetto di “Unus Mundus” è uno degli imperativi psicologici, politici, filosofici e culturali più importanti nell’attuale fase di transizione che l’umanità si trova ad affrontare. Sempre più persone cominciano a capire, a sentirsi responsabili e ad avere la necessità di uscire da una posizione passiva e reagire alle diverse questioni legate all'attuale crisi esistenziale. Le manifestazioni climatiche globali ne sono un esempio. La crisi attuale è caratterizzata da un profondo atteggiamento individualista e negazionista nei confronti dei problemi che affliggono l’umanità. Vediamo sempre più separazione, tensione, proiezione e rifiuto.
Negli ultimi secoli, l’ipersfruttamento del pianeta sta portando al collasso di numerosi biomi e tra quelli che hanno sofferto in questo contesto abbiamo l’Amazzonia, i suoi fiumi, le foreste e le persone. Utilizzeremo come esempio per descrivere questo aspetto della realtà l'effetto della costruzione delle Centrali Idroelettriche sul fiume Madeira, completata nel 2011, nella città di Porto Velho nell'Amazzonia brasiliana. Questa è la comunità fluviale di Vila do Teotônio, che si trovava sulle rive del fiume Madeira, vicino a una potente rapida chiamata Cachoeira do Teotônio. Il villaggio iniziò come insediamento nel 1759, stabilendo varie forme di occupazione da parte di diverse popolazioni e dopo il 1945 si distinse come una delle occupazioni della sponda del Rio delle Amazzoni derivante dal crollo del secondo ciclo di sfruttamento del lattice amazzonico, quando un grande contingente di lavoratori che si erano stabiliti nella regione dal bacino del fiume Madeira per lavorare nell’estrazione della gomma. È importante sottolineare che molti di questi lavoratori si trovavano in condizioni simili al lavoro forzato. Con la fine dello sfruttamento della gomma amazzonica da parte del mercato internazionale, questi lavoratori sono rimasti nella regione e lì hanno continuato la loro storia in modo autonomo e hanno trovato il modo di esistere utilizzando le risorse della foresta senza distruggerla. Queste persone occuparono anche Vila de Teotônio, facendone la loro casa e lì fondarono famiglie, quartieri, affetti, un rapporto collettivo e identitario legato alla foresta e al fiume, dove la pesca artigianale era la loro principale forma di sostentamento.
La costruzione della Centrale Idroelettrica di Santo Antônio portò all'inondazione di Vila de Teotônio, inondando con essa tutte le storie, i modi di esistere e gli affetti che si crearono in quel luogo, violentando migliaia di abitanti delle rive del fiume, costringendoli a cercare nuovi modi di esistere e vivere, compreso espellerli dalla foresta. . Il processo che avviene con le popolazioni rivierasche non è isolato, è collegato a una catena globale, una dinamica psicologica che ha portato alla violenza subita dai vari popoli tradizionali dell’Amazzonia.
Jung vedeva la natura e l’ambiente che circonda ognuno di noi come una matrice vivente di significato potenzialmente sincronico, capace di illuminare la sfera umana. La crisi attuale ne è l’ombra patologica "Unus Mundus". É oparadoxo que nos confronta com a nossa desconexão, desconsideração e faltade compreensão sobre a interconectividade de toda a vida.
Cosa ci impedisce di guardare al pianeta come un’entità vivente risultante da processi individuali e collettivi? Qual è la dinamica di quest'ombra collettiva che attualmente condiziona la psiche collettiva verso la distruzione del pianeta?
Quando pensiamo all’ombra e alla distruzione collettiva, non possiamo fare a meno di ricordare un esempio storico importante, traumatico e sorprendente: quello del nazismo tedesco all’inizio del XX secolo. Questa esperienza dimostra come sia stato possibile, in un contesto economico e sociale estremamente critico, per gli effetti della sconfitta nella prima guerra mondiale e del conseguente sentimento di umiliazione del popolo tedesco, risvegliare l'archetipo di Wotan, come un vulcano dormiente ( Jung, 2001, par.373).Nel paragrafo 386 di Civiltà in transizione, Jung (2001) afferma che Wotan si espresse nel contesto del nazismo in Germania attraverso un meccanismo di possessione. Si è verificato un fenomeno di disconnessione, dissociazione, regressione, possesso e rinuncia ad ogni iniziativa individuale e sottomissione ad un grande padre. Una resa a un leader unico e assoluto. Una completa perdita di intimità e individualità. Le persone erano possedute inconsciamente e portate ad atti di distruzione.
Nancy Fraser (2022) commenta che Uroburo, simbolo alchemico del potere che consuma e rigenera, potrebbe ben rappresentare il capitalismo contemporaneo. Fraser elabora l’ipotesi che l’attuale versione del capitalismo contemporaneo abbia la capacità di crescere a dismisura attraverso la pratica autofagica degli stessi elementi che servono alla sua sopravvivenza. Agisce da predatore nei confronti delle ricchezze della natura, soprattutto, senza prevederne la reintegrazione e porta avanti un'opera di sfruttamento ed espropriazione a danno delle persone economicamente svantaggiate. Nonostante questa continua attività distruttiva, il capitalismo riesce a progredire e a rigenerarsi, sfidando ogni logica.
Per Fraser, il capitalismo è il sistema a cui dobbiamo l’attuale crisi globale. Ciò che dobbiamo affrontare non è solo una crisi di disuguaglianza dilagante e lavoro precario a bassa retribuzione. Non si tratta semplicemente di una crisi ecologica in cui un pianeta che si riscalda produce parassiti letali, né solo di una crisi politica. E' qualcosa di peggio. È una crisi generale dell’intero ordine sociale in cui convergono tutte queste calamità, esacerbandosi a vicenda e minacciando di inghiottirci completamente. Siamo nuovamente posseduti, come esemplifica Jung, dall’archetipo della distruzione come nel periodo nazista, ma in un altro tempo, dimensione e contesto. Siamo sotto l’effetto di una massiccia campagna di marketing, diretta da grandi multinazionali, che fanno e distruggono i governi, espressione del capitalismo predatorio, che ci allontana dal mondo reale di cui facciamo parte e ci conduce verso l’abisso.
Quando guardiamo al funzionamento delle grandi aziende, che rappresentano il cuore del sistema capitalista, vediamo chiaramente come dipendenti e clienti, direttamente e indirettamente, perdono completamente la loro identità e la capacità di valutare e decidere. Gli individui che costellano le grandi aziende finiscono per essere posseduti dalla narrativa dei leader. Gli obiettivi dei soggetti al servizio del sistema diventano al tempo stesso funzionali, in un chiaro processo di sottomissione e di perdita di identità, autenticità e iniziativa. Troviamo anche nella struttura e nel funzionamento delle grandi corporazioni, rituali in cui la narrativa utilizzata viene trasmessa, generando una nuova versione di possessione che divora, come Saturno con i propri figli. Gli individui finiscono per disconnettersi dall’espressione collettiva del sistema capitalista, perdendo la propria identità e sperimentando un processo regressivo che porta a uno stato narcisistico e alla resa incondizionata ai leader che articolano e guidano le grandi aziende.
Significativo è l’aumento delle patologie cliniche di soggetti direttamente o indirettamente legati alle grandi aziende. Ma soprattutto c’è un vuoto spirituale, una mancanza di significato e di prospettiva.
Per quanto riguarda la crisi della società contemporanea, Barcelos (2019) commenta che ciò che sta accadendo non è la semplice occupazione umana che porta alla tragedia ecologica che stiamo affrontando, ma piuttosto il predominio del capitalismo come forma di produzione che avanza nei sistemi ecologici terrestri, devastando loro. . Per questo motivo ci troviamo di fronte ad un momento del mondo che possiamo chiamare Capitalocene. I cambiamenti provocati dalla dieta cannibalistica del capitalismo sono enormi al punto che possiamo vedere la loro dimensione nel periodo geologico del pianeta.
Se consideriamo il capitalismo come il meccanismo che ci conduce verso il caos e la distruzione e che rappresenta oggi l’archetipo del disordine, dove risiedono i semi che possono far fruttificare l’ordine? E quali potrebbero essere le basi di un nuovo ordine? Quali sarebbero le dinamiche di riorganizzazione, necessarie e urgenti? E cosa potrebbe favorire la connessione con la natura e il cosmo? Uroburo simboleggia la fine, ma anche l'inizio. La resistenza al sistema capitalista neoliberista è un’esperienza di individuazione nell’attuale contesto sociale ed economico contemporaneo? Questo sarebbe il modo per fermare il cannibalismo di Saturno e liberare le divinità olimpiche e creare un nuovo ordine collettivo.
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